Warum Winona LaDuke für die Ernährungssouveränität kämpft

Winona LaDuke

Winona LaDuke trägt viele Hüte. Das 53-jährige Mitglied der Mississippi Band of Anishinaabe in Minnesota ist Aktivistin, Mutter und gelegentliche politische Kandidatin. (Sie können sie als Ralph Naders Vizepräsidentschaftskandidatin auf dem Green Party Ticket in den Jahren 1996 und 2000 anerkennen.) Sie ist Autorin von sechs Büchern und Geschäftsführerin von zwei gemeinnützigen Organisationen: Honour the Earth, das sich für die Gerechtigkeit der indigenen Umwelt einsetzt, und theWhite Earth Land Recovery Project, mit dem das Land und die Kultur der Anishinabe im White Earth Reservat in Minnesota wiederhergestellt werden sollen.

Gerechtigkeit, Land, Kultur — alles Begriffe, die einen Zusammenhang mit Essen haben, der Sinn macht. Ein Schwerpunkt von LaDukes jüngsten Bemühungen ist die Ernährungssouveränität, oder wie sie es in einem kürzlich erschienenen Aufsatz ausdrückte, "die Fähigkeit, deine Leute zu ernähren." Sie sagt, der Kolonialismus habe einheimischen Gemeinschaften wie ihr viele ihrer historischen Lebensmittel geraubt, ganz zu schweigen von ihrer Kultur und Autonomie. "Der Shawnee-Gelehrte Steven Newcomb hat mich einmal darauf hingewiesen, dass das Wort Kolonialismus an seiner Wurzel dasselbe Wort wie «Doppelpunkt» hat. Mit anderen Worten bedeutet es zu verdauen — Kolonialismus ist die Verdauung eines Volkes durch ein anderes — in militärischer, sozialer, politischer, wirtschaftlicher und nahrungsmittelrechtlicher Hinsicht."

Eine kürzlich im White Earth Reservat durchgeführte Studie hat die Tiefe des Problems aufgezeigt. Die Gemeinde gibt ungefähr 8 Millionen Dollar pro Jahr für Lebensmittel aus, aber 7 Millionen Dollar davon werden für die Reservierung ausgegeben. Was für die Reservierung noch wenig ausgegeben wird, ist für Lebensmittel mit geringem Nährwert. "Das Geld, das wir für die Reservierung ausgegeben haben, wurde größtenteils durch Convenience-Artikel aufgebraucht, bei denen wir wirklich coole Sachen wie Pop, Pommes, Pizza zum Aufwärmen und Backwaren gekauft haben," Sie schrieb. Dies belastet nicht nur die Wirtschaft der Gemeinde, sondern verringert auch die Fähigkeit, selbstständig zu sein, und führt zu einer steigenden Diabetesrate, die die Bewohner des Reservats plagt.

Um diese Trends umzukehren, befürwortet LaDuke die Wiederherstellung von Systemen, die lange Zeit als heilig galten. "Das Essen für uns kommt von unseren Verwandten, egal ob sie Flügel oder Flossen oder Wurzeln haben," sagte der Harvard-Absolvent kürzlich bei einem TEDx Twin Cities-Gespräch. "So betrachten wir Essen. Essen hat eine Kultur. Es hat eine Geschichte. Es hat eine Geschichte. Es hat Beziehungen."

Anstatt sich auf das Wachstum von Lebensmitteln zu verlassen, die Hunderte oder Tausende von Kilometern von patentiertem und gentechnisch verändertem Saatgut entfernt sind, hat LaDuke daran gearbeitet, alte, vielfältige Arten von Lebensmitteln wiederherzustellen. Eine Nahrungspflanze, die sie erfolgreich zurückgebracht hat, heißt Bear Island Flint Corn. Vor ein paar Jahren kaum gewachsen, erhielt sie ein paar Handvoll von einem Züchter. Jetzt hat das Reservat ganze Felder dieser robusten Sorte, die ohne Bewässerung angebaut werden können, Minnesota-Frösten standhalten und nicht bei starkem Wind brechen — Wetterbedingungen, unter denen Monsantos Roudup-Ready-Mais versagt.

"Unser Plan ist es, genauso viel Mais anzubauen wie unsere Vorfahren und die Nahrungsmittel, die unsere Vorfahren angebaut haben," LaDuke schrieb. "Es stellt sich heraus, dass diese Lebensmittel ungefähr doppelt so viel Protein enthalten und zwei- bis dreimal nahrhafter sind als alles, was Sie im Laden bekommen können."

Sie sagt, dass dies nicht nur den Stämmen erlaubt, die Kontrolle über ihre eigene Ernährung und Wirtschaft zu übernehmen, sondern auch eine potenzielle globale Auswirkung hat. "Wenn wir von der industrialisierten Landwirtschaft auf die umgelagerte ökologische Landwirtschaft umsteigen, können wir etwa ein Viertel des Kohlenstoffs binden, der in die Luft wandert und unsere Gletscher, Ozeane, Wälder und Böden zerstört." Auf der anderen Seite der Gleichung sagt sie, dass in dieser Zeit des Klimawandels, in der viele Maisfelder im Mittleren Westen unter Dürreperioden leiden, verschiedene Kulturen mit größerer Wahrscheinlichkeit überleben.

Wie LaDuke schreibt, "Ernährungssouveränität ist eine Bestätigung dessen, wer wir als indigene Völker sind, und eine der sichersten Möglichkeiten, unsere Beziehung zur Welt um uns herum wiederherzustellen." Es stammt aus der Vergangenheit, kann aber auch einen Schlüssel für eine gesündere Zukunft darstellen.

Sehen Sie sich ein Video von LaDukes TEDx Twin Cities-Vortrag im Jahr 2012 an:

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